Ha‘avarevare: Fiu with Gauguin’s Legacy and Those who Profit From It

Vehia Wheeler and Mareikura Whakataka-Brightwell on ha'avarevare, a false sense of entitlement to Tahitian narratives, and why the views of Pacific people are not interchangeable.

Posted on
08.06.21

Pacific oral histories show our voyaging connections between islands in the Great Moana, and our rich and deep ancestral connections from one Pacific culture to another. Looking beyond the boundaries of Polynesia, Micronesia and Melanesia, there are undeniable rich historical ties between our Pacific Ocean and islands over thousands of years. We see this in the way our languages, cultural practices, beliefs and living practices are similar and common across islands as far and as wide as the Pacific Ocean stretches. As Epeli Hau‘ofa points out in his famous article ‘Sea of Islands’, Pacific Island cultures are connected to each other through our shared ocean, and our beauty is found in our shared cultural commonalities. And with these shared commonalities, we have also developed cultural differences that mark who we are in our own respective islands and places.

And yet we have been severed from these ancestral connections by present-day colonial boundaries, with outsiders coming to our lands. Although we live in differing colonial realities, we all face the same issues of representation through the colonial gaze, in which we have been exoticised and treated like beautiful specimens of curiosity.

We, the authors, speak from Tahiti, our genealogical homelands, whose images invoke the standard coconut palms, white-sand beaches, beautiful vāhine Tahiti, shells and a turquoise-blue ocean. All with a hint of charm through our French accents and croissants readily available at the local magasin. Saturated in these images for centuries, Tahiti has become a poster child for the ultimate paradise free of problems, and for our beautiful women. But why is that? 

Well-known French artist, Paul Gauguin, has had a heavy hand in this portrayal of our islands and women

One well-known French artist, Paul Gauguin, has had a heavy hand in this portrayal of our islands and women as the ultimate dream. Gauguin was searching for his far-away paradise, using his own selfish need to escape his cold and dark reality and history in France. He left for Tahiti wanting to create that paradise, whether it existed or not. 

His paintings of women lazily sitting by the rivers or ocean, barely dressed, and evoking a carefree sense (while they were probably on a lunch break), created the feeling of permanent vacation that one needs to escape to. A place with no problems, where food is readily available everywhere, where people are kind, jolly and welcoming, where the women are bountiful and ‘open minded’.

As Tahitian people, we know this history all too well. This legacy is not only well known in our islands, but actually quite celebrated within the colony known as ‘French Polynesia’. With the education system being controlled by France, Gauguin’s paintings, such as D'où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ? (Where do we come from? What are we? Where are we going?) are taught at high school as a way to understand our own Tahitian identity. French teachers, who are trained within the French metropole system and come to our territories on overpaid four-year work contracts funded by the French taxpayer, use these representations to inform our own Mā‘ohi youth about who they are and ask where they are going; posing questions about our lost traditional past while taking no responsibility for colonialism and cultural erasure.

This legacy is taught at most schools, but may also be taught at the Lycée Paul-Gauguin, the elite middle-class high school (attended largely by the Popa‘a class – the French or French descendants) in downtown Pape‘ete, which is named in the glory of the French artist. Or it may be questioned on cruise ships such as the Paul Gauguin, where Tahitians are working as entertainment staff for Western tourists who are searching for their paradise. Meanwhile, that image of problem-free paradise is also used as a way to cover the horrors of colonialism, nuclear testing, military presence and contested Pacific oceanic waters, which are fought for by fishing and mining companies.  

Paintings of women lazily sitting by the rivers or ocean, barely dressed

Questioning the sources of these representations is important to understanding the critical impacts of said representations and changing them.

Recently, we came across a publication from the Glyptoteket museum in Denmark. It advertised an exhibition on Paul Gauguin's works and critical responses to them, in particular the works he created in Tahiti.

While trying to critique Gauguin’s representation, this particular exhibition finds the museum’s own position to be unclear and ends up continuing to diminish Tahitian voices in response.

When contacted, the curator responsible for the exhibition, Anna Kærsgaard Gregersen, admitted that – according to their criteria – no Tahitian artists had been suitable for the exhibition. In fact, this was a deliberate choice, as the museum wanted to showcase a ‘pan-Pacific’ perspective instead, with Gregersen adding that “including Tahitian contemporary artists would have contributed with yet another interesting perspective and substantial expertise”. This overlooks the fact that this narrative originated in Tahiti and so the most relevant voices should, in fact, be Tahitian. Adding insult to injury, Gregersen continues, “We have tried to look for Tahitian artists that would fit the concept of the exhibition, unfortunately without succeeding in finding what we were looking for.” With a stroke of irony, she declares that “within our Western institutions, Gauguin’s works will continue to be of great importance – but the display and canonisation comes with a great responsibility to contextualising Gauguin accurately.”

To be fair, the museum did permit some elements from Tahiti by including poems from acclaimed cultural activist Henri Hiro, who was prolific in the 1970s. They also approached linguist Jacques Vernaudon, a lecturer at Université de la Polynésie française. His role was limited to translating the titles of Gauguin's paintings. Tahitian textile artist Aline Amaru and Mā‘ohi cultural stalwart and author Chantal Spitz both declined to be a part of the exhibition. 

These artists are impressive, and serve as examples of Pacifica powerhouses in the art world

The museum chose to omit Tahitian voices, favouring artists of Pacifica descent such as Yuki Kihara, Angela Tiatia and Dr Selina Tusitala Marsh. In this, they are claiming that this interchangeable point of view is acceptable. All three artists are prominent Pacifica women or Fa‘afafine with Sāmoan heritage, who are well known in the art world and have achieved international success.

Selina Tusitala Marsh has an impressive résumé. She is one of the first Pacifica women with a PhD, and an Officer of the New Zealand Order of Merit. She is also a Fellow of the Royal Society and an acclaimed author, with several literary awards. She even read a poem for the Queen of England.

Angela Tiatia positions herself as an artist who “explores contemporary culture, drawing attention to its relationship to representation, gender, neo-colonialism and the commodification of the body and place, often through the lenses of history and popular culture.” In 2019, Tiatia was commissioned by the Art Gallery of New South Wales to create a solo work in response to Henri Matisse and the art he created in Tahiti in the 1930s. 

Yuki Kihara, an interdisciplinary artist, “delves into the post-colonial histories in the Pacific and interrogates Western misinterpretations from the perspective of a Fa’afafine.” Kihara has exhibited at Te Papa, the Metropolitan Museum of Art, in New York, and the British Museum, to name a few. She will also be representing New Zealand at the Venice Biennale in 2022. 

These artists are impressive in themselves, and also serve as examples of Pacifica powerhouses in the art world, shattering glass ceilings in ways that can benefit all Pacific nations. Their achievements did not come without struggle, but now that they have solidified their places amongst their international peers, we must continue to hold them to a higher standard. 

Tahitians are specifically and directly affected by Gauguin

As Tahitian people who trace our genealogy to the islands and people directly related to Gauguin’s work, we have a lot to say that is pertinent as a response to Gauguin’s works, and also adds so much richness to the larger conversation of Gauguin and his impact. What are the ways that we in Tahiti (a French colony) are still celebrating Gauguin? What does tourism look like in Tahiti? What are the ways that Europeans celebrate and expect stereotypes of our population as initiated by Gauguin? Tahitian people know the answers to these questions as first-hand experiences that other people in the Pacific cannot know. While we are all affected by the dusky-maiden images, the South Sea islander images, the Gauguin stereotypes, Tahitians are specifically and directly affected by Gauguin, and his impact continues today, almost 130 years later. 

In an attempt to understand why prominent Pacifica artists such as Marsh, Tiatia and Kihara, who denounce colonial practices in their own works, would participate in such a process, we contacted them to ask for some context around their involvement in this project and to seek their support in remedying the situation. After much exchange and debate, it was clear that the issue of Tahitian representation paled in comparison to artistic opportunities, and that the onus to ensure that exhibitions are culturally accurate sat squarely with the museum. 

Marsh pointed towards the museum and provided the email address of curator Anna Kærsgaard Gregersen. She also said that she herself “was in Tahiti a few years ago”, and met some of her “Mana vavine1 heroes, including Chantel Spitz2” (who declined to be in the exhibition). In our exchange, she also said, “You raise important questions to which I would also like clarification, lest any of us perpetuate ongoing colonialism.” However, she did not offer any explanation or support beyond that. Kihara chose to be defensive, called us naive, and claimed ignorance of the process of selecting artists, stating that this should be taken up with the museum. She then added that she’s putting her finger “through the door, which they can close at any minute, but we’re all trying to keep it open”, before permanently closing the door on this conversation. Tiatia did not bother to respond to our request for comment. 

Their actions, and those of the museum, further alienate Tahiti from this critical discussion

What is most frustrating is that there is clearly a gap in due diligence, but the artists are not willing to admit it or take a moral stand on issues of representation. Their actions, and those of the museum, further alienate Tahiti from this critical discussion – a discussion that originated on the fenua of Tahiti. It is hurtful to think that Pacific solidarity in these matters does not exist, and that playing the colonial museum game is more important. 

While Tahitian and Marquesan artists speaking for themselves have been erased from the Gauguin exhibit at the Glyptoteket museum in Denmark, Tahitian artists do exist as examples of appropriate storytelling for our Mā‘ohi islands. The yearly theatrical performance Pīna’ina’i is an event organized for over 10 years, presenting indigenous literature, dance, music and traditional arts.  This cultural event is directed by the talented Moana'ura Teheiura, who brings together elite authors and artists from around Tahiti.  Littérama’ohi, a non-profit highlighting indigenous literature founded by Chantal T. Spitz is the source of this event.  Artists such as Tahe, Manahune, Angelo Neuffer are all cultural activists and artists, along with Poemoana Teriinohorai. He's one of Tahiti's leading traditional dance choreographers and challenges the status quo through dance activism. Then there's Viri Taimana, director of the Center of Arts, passing on the knowledge of sculpting, painting, and woodwork. These are just a few among the plethora of talent that exists in Tahiti. For Tahiti's historical and contemporary background, listen to Mareikura Whakataka-Brightwell's podcast on Native Stories.

Gauguin’s works, among others, have been used politically to erase the beautiful differences of our islands. And to again quote Hau‘ofa, our islands are connected historically, but our beauty is found in our differences. As Pacific Islanders, let’s hold these critical and clear guides defined by our Pacific intellectual elders. Let’s not continue to have museums in Denmark define us, or diminish us. Let’s not accept that one Pacific representation can be interchangeable with another. We call on our Pacific kin to rise away from those inadequate Western narratives that have done so much harm, and move forward appropriately and in solidarity.

Nos traditions orales autochtones encensent les expéditions entreprises par nos ancêtres, grands navigateurs, dans les îles de l'océan Moana nui A Hiva (Pacifique).  Ces voyages ont créé des liens indéfectibles entre nous, insulaires Māòhi (autochtone).

Cette similitude insulaire est mise à jour par nos langues, nos pratiques culturelles, nos croyances et nos habitudes de vie communautaire.

Comme le souligne Epeli Hau’ofa dans son célèbre article «Sea of ​​Islands», 

Les cultures des îles du Pacifique sont liées les unes aux autres, elles forment une unité.  Leur particularité se trouve dans leurs cultures communes, tout en ayant développé des différences propres à chaque communauté.

L’histoire coloniale politique et religieuse du Pacifique a mis fin aux migrations polynésiennes, isolant ainsi les îles et les autochtones.  Bien qu’ayant vécu dans des réalités coloniales différentes, nous sommes tous confrontés aux mêmes problèmes de représentation à travers le regard colonial : nous sommes de « bons sauvages", des « curiosités exotiques ». En ce sens, nous pouvons nous comprendre.

Tahiti, terre devenue française de par son histoire coloniale, dont les images évoquent les cocotiers, les plages de sable blanc, les belles vahine, les coquillages et l’océan bleu turquoise, est aujourd’hui encore, dans les esprits, la caricature parfaite d’un paradis exotique.

Pourquoi en est-on arrivé là ? Parlons d’un artiste, ils sont nombreux, qui aura eu un impact dans la diffusion de ces images collectives erronées. 

Paul Gauguin, certainement en quête d’un paradis lointain, aura su hisser son œuvre au plus au rang. Il est aujourd’hui une référence pour beaucoup d’artistes, et, pour le monde de l'Art un nom reconnu. 

Paul Gauguin, certainement en quête d’un paradis lointain, aura su hisser son œuvre au plus au rang. Il est aujourd’hui une référence pour beaucoup d’artistes, et, pour le monde de l'Art un nom reconnu. 

Nous ne sommes pas là pour juger le savoir technique mais bien le message diffusé par l’homme. Les peintures de femmes ou de très (trop) jeunes femmes nues, assoupies langoureusement au bord de rivières ou de l'océan, invitent le spectateur dans la vie fantasmée de Gauguin et ce depuis plus d'un siècle et demi.

Il est certain que les autochtones n’avaient pas que ça à faire de leur journée : dormir, se prélacer , s'offrir à demi nue et attendre, alors qu'il fallait cultiver ou pêcher pour se nourrir. Non ! cessons là de diffuser cette image erronée. 

Nous sommes noyés au quotidien dans un système colonial corrompu qui dans la vie politique ou éducative , ne nous laisse à aucuns moments le choix de débattre de notre « Histoire », de dénoncer la responsabilité du colonialisme politique et religieux dans l'effacement identitaire. Et c’est ainsi que sans notre approbation, nous nous retrouvons avec un lycée et un paquebot de luxe portant le nom Gauguin. Il aura su s’insinuer dans nos vies, aujourd’hui encore, sans notre consentement, que ce soit dans un établissement scolaire public pour adolescent, rappelons que le monsieur était pédophile, ou à bord d’une croisière s’amuse. Gauguin, son nom et son message nous fatigue et nous fâche. Il y a tellement à dire, à faire, et tellement d’artistes autochtones qui mériteraient la lumière. Mais peut-être est-il encore nécessaire au système occidental de perpétrer tous ces clichés dont monsieur Gauguin est le garant…

Cette image de paradis cache les horreurs du colonialisme : spoliation des terres, les essais nucléaires, le contrôle de la plus grande zone économique exclusive du Pacifique par l’état français, les enjeux de la prospection minière, de l’exploitation des zones de pêche… 

Nous nous battons jour après jour contre la sournoiserie de la colonisation française , alors comprenez que continuer de véhiculer l’image que souhaite voir l’Occident de nous, nous hérisse le poil ! 

Il est tout de même incroyable que nous nous retrouvions encore aujourd’hui, au XXI ème siècle à devoir nous justifier ! 

Pour un aperçu historique et contemporain de Tahiti, veuillez écouter le podcast de Mareikura Whakataka-Brightwell sur Native Stories.

Continuons.

Les peintures de femmes ou de très (trop) jeunes femmes nues, assoupies langoureusement au bord de rivières ou de l'océan, invitent le spectateur dans la vie fantasmée de Gauguin et ce depuis plus d'un siècle et demi.

Récemment, le musée Glyptoteket au Danemark a présenté une exposition des œuvres de Paul Gauguin et en particulier celles qu'il a créé à Tahiti. Par la même, l’établissement a voulu mettre en exergue la réflexion sur des sujets telle que le colonialisme …

Dans ce contexte, le musée a mis à l’honneur plusieurs artistes contemporains internationaux dont quelques-uns originaires du Pacifique, mais pas d’artistes originaires de Tahiti ou de ses îles. 

Contactée, la commissaire responsable de l'exposition, Anna Kærsgaard Gregersen, a admis que, selon leurs critères, aucuns artistes Tahitiens ne convenaient pour cette exposition. 

C’était un choix délibéré, car le musée souhaitait présenter une perspective «pan-pacifique».

Gregersen ajoutant que « l’inclusion d’artistes contemporains Tahitiens aurait était bien, mais ne correspondait pas avec la politique que le musée voulait mettre en avant».

Gregersen poursuit: «Nous avons essayé de rechercher des artistes Tahitiens qui correspondraient au concept de l'exposition, malheureusement sans réussir à trouver ce que nous recherchions. Avec un trait d’ironie, elle déclare que «au sein de nos institutions occidentales, les œuvres de Gauguin continueront d’être d’une grande importance - mais la présentation et la canonisation s'accompagnent d’une grande responsabilité de contextualiser précisément Gauguin.»

Il semble que pour se donner bonne conscience, le musée Glyptoteket aura quand même présenté quelques poèmes du cinéaste, dramaturge, poète, militant māòhi et activiste culturel Henri HIRO (1944-1990) et aura autorisé le linguiste Jacques Vernaudon, maître de conférences à l'Université de la Polynésie française à traduire les titres des peintures de Gauguin. 

L'artiste textile tahitienne Aline Amaru et l'autrice et pilier culturelle māòhi Chantal Spitz ont toutes deux refusée de faire partie de l'exposition.

Donc, faisons le point. Deux artistes ont déclinées l’offre du musée, une référence de l’art contemporain māòhi mort et un éminent linguiste qui n'a eu que de petites traductions à faire ont été exposés.  C'est mieux que rien, contentons nous de cela ? Hors de question !

Le musée Glyptoteket a délibérément négligé les voix Tahitiennes, favorisant d’autres artistes d'origine pacifique tels que Yuki Kihara, Angela Tiatia et Dr Selina Tusitala Marsh, car leurs points de vue étaient acceptables. Les trois artistes sont d’éminentes femmes ou raerae du Pacifique ayant un héritage Samoan. Elles sont bien connues dans le monde de l’art au niveau international.

Ces éminentes artistes dénoncent les pratiques coloniales dans leurs œuvres. Elles sont des exemples de puissances et de persévérance des peuples du Pacifique dans le monde de l'art.

Selina Tusitala Marsh est l'une des premières femmes du Pacifique à détenir un doctorat et est officier de l'Ordre du mérite Néo-Zélandais. Elle est également membre de la Royal Society Néo-Zélandais et autrice de renom, avec plusieurs prix littéraires. Petite anecdote : elle a lu un poème pour la reine d'Angleterre.

Angela Tiatia se positionne comme une artiste qui «explore la culture contemporaine, attirant l'attention sur sa relation à la représentation, au genre, au néocolonialisme et à la marchandisation du corps et du lieu, souvent à travers le prisme de l'histoire et de la culture populaire». En 2019, Tiatia a été mandatée par la Art Gallery of New South Wales d’Australie pour créer une œuvre solo en réponse à Henri Matisse et à l'art qu'il a créé à Tahiti dans les années 1930.

Yuki Kihara, artiste interdisciplinaire, « plonge dans l’histoire postcoloniale du Pacifique et interroge les interprétations erronées occidentales du point de vue d’un raerae ». Kihara a exposé au Te Papa, Musée Nationale de la Nouvelle Zélande, au Metropolitan Museum of Art à New York, et au British Museum, pour n'en nommer que quelques-uns. Elle représentera également la Nouvelle-Zélande à la Biennale de Venise en 2022.

Ces éminentes artistes dénoncent les pratiques coloniales dans leurs œuvres. Elles sont des exemples de puissances et de persévérance des peuples du Pacifique dans le monde de l'art. C’est pourquoi nous les avons contactés pour avoir leur avis face à ce phénomène et leur soutien dans ce combat. Après de nombreux échanges et débats, il était clair que la question de la représentation Tahitienne dans le monde artistique était inexistante, voire censurée et que la cohérence idéologique, politique et culturelle des expositions relève directement de la responsabilité du musée.

C’est Marsh qui a mis l’accent sur cette exposition du musée Glyptoteket et nous a orienté vers la conservatrice Anna Kærsgaard Gregersen. Elle a également déclaré qu'elle-même «était à Tahiti il ​​y a quelques années», et a rencontré certains de ces «héros de Mana vavine comme Chatal  Spitz».  Lors de nos échanges, elle a ajouté : «vous soulevez des questions importantes sur lesquelles j'aimerais également des éclaircissements, afin qu'aucun de nous ne perpétue le colonialisme en cours.» Cependant, elle n'a offert aucune explication ou soutien. 

Kihara nous a traités de naïfs et a affirmé qu’elle ne connaissait pas le processus de sélection des artistes, déclarant que cela devrait être abordé avec le musée. Elle a ensuite ajouté qu'elle faisait de son mieux pour rester dans les bonnes grâces du monde de l’art, et qu’elle devait parfois accepter les règles établies par les occidentaux, avant de mettre fin, agacée, à notre discussion.

Tiatia n'a pas pris la peine de répondre à notre demande.

Au vue des réactions suscitées par nos échanges avec le musée et les artistes, il est très clair que les autochtones sont ignorés.

Au vue des réactions suscitées par nos échanges avec le musée et les artistes, il est très clair que les autochtones sont ignorés. Le fait même que nous soyons obligés, aujourd’hui, de nous défendre pour exposer notre point de vue est insultant !

Nous voulons que nos voix soient entendues. Nous voulons faire avancer ce combat contre les caricatures occidentales.

Des artistes « māòhi »  dénoncent les conséquences du colonialisme, et ceux-ci n’ont pas été approchés pour cette exposition du musée Glyptoteket. Nombreuses sont leurs voix :

Le théâtrale Pīna’ina’i est un événement organisé depuis plus de 10 ans qui présente des textes autochtones alliés à la danse, aux musiques et arts traditionnels. Ce haut événement culturel tahitien pensé par l’éminent chorégraphe et metteur en scène Moana'ura Teheiura, regroupe l’élite des auteurs et artistes de Tahiti. Littérama’ohi, association fondée par Chantal T.Spitz est à l’origine de cet événement. Autant vous dire que nombreux sont les artistes (auteurs, chorégraphes,  musiciens, graveurs ..) pouvant exposer un point de vue artistique de qualité aux musées du monde. Moana'ura Tehei'ura, Viri Taimana directeur du centre des métiers et des arts, Poemoana Teriinohorai brillante chorégraphe, les raatira (leaders) de groupes de danse culturel, les artistes tel que Tahe, Manahune, Angelo Neuffer, tous activistes culturels.

Ce ne sont là que quelques-uns parmi la pléthore de talents qui existe à Tahiti. Peux être aurait il fallut chercher un peu, s’adresser aux différentes institutions artistiques et culturelles joignable via internet. 

L'art, mouvement libre d’expression, est le point d’ancrage de nos révoltes identitaires et le monde occidental de la « culture », se doit d'en être le garant, aujourd’hui contrairement à hier, de la diffusion de paroles justes, dans une démarche d’égalité des chances, à l'écoute de nos voix autochtones. Pourquoi, à limage de vos prédécesseurs, longtemps pilleurs, vous donnez vous le droit de choisir qui est apte ou pas à parler de nous ? En tout état de conscience, comment justifiez vous d’avoir choisi des étrangers, certes insulaires, mais étrangers de notre histoire et de nos revendications, pour parler en notre nom ? Et vous, chers cousins des îles, comment avez-vous pu sans broncher avoir le culot de vous porter garant de notre parole et vision ? Le contraire vous aurait-il paru normal ? 

Pour citer à nouveau Hau'ofa, nos îles sont historiquement liées, mais notre beauté se trouve dans nos différences. En tant qu'insulaires du Pacifique, retenons ces guides critiques et clairs définis par nos anciens intellectuels du Pacifique. 

Arrêtons de laisser l’opinion occidentale nous définir ou nous diminuer !

Arrêtons d’accepter l’amalgame de nos cultures du Pacifique !

Arrêtons ce manque de respect!

Nous appelons nos proches du Pacifique à s'éloigner de ces récits occidentaux inadéquats qui ont fait tant de mal, et à avancer de manière appropriée et solidaire.

1 The correct spelling of vavine is vahine

2 The name of the artist is Chantal Spitz

French translation by Poemoana Teriinohorai.

Feature image: Poemoana Teriinohorai, Va‘a Mata‘eina‘a, 2019, a three-part dance film that depicts Tahiti’s colonial history and violent overthrow by the French. It is a powerful piece of traditional dance activism that aims to correct Tahiti’s French narrative of soft colonialism. E fenua tumu tō mātou, e hīro‘a tumu tō mātou, ‘eiaha e mo‘e hia e rātere noa ‘outou.

Image en vedette: Poemoana Teriinohorai, Vaa Mataeinaa, 2019, un film de danse en trois parties qui dépeint l'histoire coloniale de Tahiti et le renversement violent politique et religieux. C’est une puissante pièce d’activisme de la danse traditionnelle qui vise à corriger le récit français de Tahiti sur le colonialisme doux. E fenua tumu no mātou, e hīro’a tumu no mātou, ‘eiaha e moè e manihini noa‘ outou.

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